Dharma-shastra , (Sanskrit: «Righteousness Science») ancien corps de jurisprudence indien qui est à la base, sous réserve de modifications législatives, du droit de la famille des hindous vivant dans des territoires à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de l'Inde (par exemple, le Pakistan, la Malaisie, l'Afrique de l'Est ). Le Dharma-shastra ne s'intéresse pas principalement à l'administration juridique, bien que les tribunaux et leurs procédures soient traités de manière globale, mais à la bonne conduite à tenir dans chaque dilemme. Certains principes de base du Dharma-shastra sont connus de la plupart des hindous élevés dans un environnement traditionnel. Celles-ci incluent les propositions selon lesquelles les devoirs sont plus importants que les droits, que les femmes sont sous la tutelle perpétuelle de leurs plus proches parents masculins et que le roi (c'est-à-dire l'État) doit protéger les sujets de tout préjudice, moral aussi bien que matériel.
En savoir plus sur ce sujet Hindouisme: Dharma-sutras et Dharma-shastras Parmi les textes inspirés par les Vedas, il y a les Dharma-sutras, ou «manuels sur le Dharma», qui contiennent des règles de conduite et des rites pour ainsi dire ...La littérature du Dharma-shastra, écrite en sanskrit, dépasse les 5 000 titres. Il peut être divisé en trois catégories: (1) sutras (maximes laconiques), (2) smriti s (traités plus courts ou plus longs en strophes) et (3) nibandha s ( résumés de versets smriti de divers quartiers) et vritti s ( commentaires sur les smriti individuels continus ). Les nibandha s et vritti s, ouvrages juridiques destinés aux conseillers juridiques, font preuve d'une compétence considérable dans l'harmonisation des sutras et smriti s divergents .
Les techniques du Dharma-shastra consistent principalement à énoncer l'ancien texte, la maxime ou la strophe; pour expliquer sa signification, où obscur; et de réconcilier des traditions divergentes, si nécessaire en utilisant la science traditionnelle de l'interprétation (Mimamsa). Dans la mesure du possible, le Dharma-shastra permet l'application de la coutume, si elle peut être vérifiée et si ses termes ne sont pas en conflit avec les principes des brahmanes (membres de la classe sacerdotale). Cependant, Dharma-shastra ne fournit que les principes de base de la loi. L'administration proprement dite de la loi, l'équivalent de la jurisprudence, était historiquement assurée par des conseils locaux d'anciens appelés Panchayats.
La jurisprudence hindoue ancienne a été présentée aux érudits occidentaux par Sir William Jones, un orientaliste et juriste britannique du XVIIIe siècle. Beaucoup de ceux qui le suivirent - par exemple, Sir Henry Maine (1822–1888) - croyaient que le Dharma-shastra était une sorte de prêtre, destiné à garder les castes inférieures, les Shudras et les Dalits (autrefois intouchables), sous le contrôle des castes supérieures. L'étude approfondie des sources du Dharma-shastra par des chercheurs allemands et italiens, principalement Johann Georg Bühler, Julius Jolly et Giuseppe Mazzarella, a montré son potentiel psychologique et sociologique. Les administrateurs britanniques ont alors tenté d'utiliser le Dharma-shastra dans les décisions juridiques réelles, comme les hindous ne l'avaient pas fait historiquement.
Le Dharma-shastra est égal en âge à la loi juive (ou plus ancien, si ses racines remontent effectivement aux Vedas, les premières écritures de l'hindouisme) et a une plus grande continuité et longévité que la loi romaine. L'administration coloniale britannique en Inde a affecté le système de droit hindou en appliquant les règles traditionnelles de manière dure et rapide et en introduisant le concept de précédent. Un changement social rapide, suite à la domination étrangère, a nécessité de nombreux ajustements au corpus de lois hindoues de l'Inde. Il n'y avait, par exemple, aucune disposition dans le Dharma-shastra pour le développement du divorce judiciaire ou pour l'attribution de parts égales aux filles ainsi qu'aux fils de la succession de leur père à sa mort. Au lieu d'inventer de nouveaux textes, les législateurs ont modifié le système de droit indien qui était administré par les tribunaux, d'abord au coup par coup, puis en 1955-1956, de manière globale. Progressivement,à mesure que les juges perdaient la connaissance du sanscrit, les textes anciens ont commencé à être remplacés par des concepts juridiques et sociaux contemporains et cosmopolites.
Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Matt Stefon, rédacteur adjoint.
