La loi chinoise , l'ensemble des lois en Chine et les institutions conçues pour les appliquer. Le terme englobe à la fois l'histoire juridique de la Chine avant la fondation de la République populaire de Chine en 1949 et le droit de ce pays aujourd'hui.
Quiz sur la Chine: réalité ou fiction? La Chine compte environ la moitié de la population mondiale.Selon la sagesse conventionnelle en Occident, il y avait peu de loi formelle en Chine avant le 20e siècle, et ce qui existait était de nature majoritairement pénale. En fait, cette qualification déforme l'étendue et la sophistication du droit et des institutions juridiques dans la Chine d'avant le XXe siècle. Il allègue le mépris de la légalité en général, prétend être une obsession du droit avec la punition et ne reconnaît pas à la fois les différents prémisses qui ont informé la loi chinoise et les différents rôles qu'elle occupait dans la société chinoise.
Le droit en Chine impériale
Les débuts et la «confucianisation du droit»
Des travaux archéologiques récents suggèrent que le droit en Chine est antérieur à la vie et à la pensée du penseur fondateur Kongfuzi (également orthographié Kong Fuzi, «Grand Master Kong»), ou, comme il est connu en Occident par son nom latinisé, Confucius (551-479 bce). Pourtant, le confucianisme - la pensée de Confucius telle que transcrite par ses disciples et élaborée au cours des siècles - est au cœur de la compréhension de la loi chinoise d'avant le XXe siècle. Le confucianisme a soutenu que les «cinq relations» - celles entre le dirigeant et le sujet, le mari et la femme, le père et le fils, le frère aîné et le frère cadet, et l'ami et l'ami - sont le fondement d'une société bien ordonnée. Les confucéens ont souligné que chaque individu devrait cultiver sa vertu intérieure ( de ) et faire preuve de piété filiale ( xiao), qui lui permettent d'entretenir et de renforcer ces relations et de bien assumer les responsabilités qui les accompagnent. Dans les mots attribués à Confucius dans la collection de dictons connus sous le nom de Lunyu en chinois et sous le nom d' Analectes en anglais,
Si les gens sont dirigés par des décrets… ils essaieront d'éviter la punition, mais n'auront aucun sentiment de honte. S'ils sont dirigés par la vertu… ils auront un sentiment de honte et de plus deviendront bons.
Alors même que les confucéens envisageaient la société idéale comme une société qui mettait l'accent sur l'opportunité de cultiver la vertu, ils ont compris que certaines personnes ne sont pas influencées par la persuasion morale. Confucius lui-même, dans le Lunyu , a vu un rôle pour la loi (et pas seulement sous la forme de punition), et un disciple aussi éminent que Xunzi (300-230 avant notre ère) a soutenu que la société a besoin de la loi aussi bien que de la moralité, mais que cette dernière est plus crucial que le premier.
Le code juridique impérial chinois initial, celui de la dynastie Qin (221–206 avant notre ère), a été élaboré sous l'égide du célèbre dirigeant autocratique Qin Shihuangdi, bien plus influencé par le légalisme, une école philosophique dont les penseurs représentatifs ont pris la nature humaine à être brutal. Ils pensaient en conséquence qu'une loi simple, dure et uniforme fournirait un mécanisme d'ordre social plus efficace que la morale confucéenne. Les Qin ont cherché à éradiquer le confucianisme - en brûlant des textes et réputés aussi des érudits - mais sans succès. En fait, le code Qin a conservé des éléments de traitement hiérarchique rappelant le confucianisme. Plus important encore, la dynastie Han (206 avant notre ère –220 ce), qui a succédé aux Qin et établi des modèles durables pour la gouvernance impériale chinoise,remplit les rangs de l'administration avec des érudits confucéens qui à leur tour révisèrent la loi afin de reconstruire et de renforcer les cinq relations. Dans un processus que le savant chinois Qu Tongzi a appelé la «confucianisation du droit», le Code Han (et les codes ultérieurs jusqu'à la fin de l'ère impériale en 1911) prévoyait que les infractions commises par des jeunes (par exemple, des fils) contre leurs parents aînés (par exemple, les pères) devraient être punis plus sévèrement que l'inverse, bien que selon la pensée confucéenne, il serait préférable que la moralité soit observée et qu'aucune punition ne soit invoquée.le Code Han (et les codes subséquents jusqu'à la fin de l'ère impériale en 1911 de notre ère) prévoyait que les infractions commises par les jeunes (par exemple, les fils) contre leurs parents aînés (par exemple, les pères) devaient être punies plus sévèrement que l'inverse, bien que selon Les confucéens pensent qu'il vaudrait mieux que la moralité soit observée et qu'aucune punition ne soit invoquée.le Code Han (et les codes subséquents jusqu'à la fin de l'ère impériale en 1911 de notre ère) prévoyait que les infractions commises par les jeunes (par exemple, les fils) contre leurs parents aînés (par exemple, les pères) devaient être punies plus sévèrement que l'inverse, bien que selon Les confucéens pensent qu'il vaudrait mieux que la moralité soit observée et qu'aucune punition ne soit invoquée.
Administration et dynamisme
L'idée de l'application différentielle de la loi devait rester une caractéristique centrale du droit chinois jusqu'à la fin de la dernière dynastie, les Qing, en 1911/12. De même, à partir de la dynastie Sui (581–618 CE), la structure des codes impériaux est restée la même, la plupart des dispositions étant énoncées dans des chapitres distincts correspondant aux différents «conseils» ou ministères (par exemple, de la guerre, rites et travaux publics) par lesquels l’État chinois gouverne. En effet, la continuité était une caractéristique si essentielle du droit chinois que plus d'un tiers des statuts ( lu ) du code Tang (653) se trouvent dans le dernier code Qing (1740), tandis que plusieurs ont également été imités dans le code juridique. systèmes du Japon ( voir la loi japonaise), de la Corée et du Vietnam.
Malgré cette continuité, la loi impériale chinoise était dynamique. Même si un noyau du code impérial a été conservé au fil du temps (peut-être en raison de son pouvoir de légitimation), les statuts restants ont changé. Ils étaient également complétés par des sous-statuts ( li ), qui prenaient le pas sur les statuts en cas de conflit entre les deux types de mesures, et par un ensemble élaboré de règlements administratifs.
Non moins important, la vitalité a été maintenue grâce à un riche ensemble de règles et de pratiques coutumières, qui comprenait, entre autres mesures, des règles de guilde, des règles de clan et un équivalent chinois du marchand de droit, l'ensemble des règles adoptées par les marchands européens médiévaux pour réglementer leurs relations. Les chercheurs ont généralement traité ces normes comme étant totalement distinctes du système juridique de l'État, allant dans certains cas jusqu'à affirmer que ces règles et le véhicule de médiation par lequel elles étaient généralement administrées révèlent un mépris chinois pour la légalité. Cependant, des recherches récentes suggèrent que ces normes et la loi de l'État ont fonctionné de manière plus holistique. En substance, ces normes informelles reflétaient généralement les valeurs qui imprégnaient la loi de l'État; cependant, sur le plan de la procédure, une membrane perméable existait entre les processus formel et informel.Les responsables ont renvoyé de nombreuses questions aux guildes et aux clans pour résolution, et les chefs de ces entités étaient conscients que les cas particulièrement gênants survenant dans leur bailliage pourraient être transmis aux autorités locales si tout le reste échouait. En effet, ce système ingénieux a facilité la domination impériale conformément à des valeurs partagées tout en permettant des variations appropriées en fonction des circonstances locales.
