Éléatisme , l'une des principales écoles de l'ancienne philosophie pré-socratique, ainsi appelée depuis son siège dans la colonie grecque d'Elea (ou Velia) dans le sud de l'Italie. Cette école, qui fleurit au Ve siècle avant notre ère, se distinguait par son monisme radical, c'est-à-dire sa doctrine de l'Un, selon laquelle tout ce qui existe (ou est vraiment vrai) est un plénum statique de l'être en tant que tel, et rien n'existe qui est soit en contraste, soit en contradiction avec l'être. Ainsi, toute différenciation, tout mouvement et tout changement doivent être illusoires. Ce monisme se reflète également dans sa vision selon laquelle l'existence, la pensée et l'expression fusionnent en une seule.
Les sources de l'étude de l'éléatisme sont à la fois archéologiques et littéraires. Les archéologues ont constaté qu'à l'époque de Parménide, le fondateur de l'école, Elea était une grande ville avec de nombreux temples, un port et une ceinture de murs de plusieurs kilomètres de long. Ils ont également mis au jour un site présumé être celui de l'école de médecine que Parménide a créée et une inscription portant le nom de Parménide.
Les sources littéraires sont constituées de fragments conservés par des auteurs classiques ultérieurs. (Les fragments sont rassemblés dans leur ordre numérique conventionnel dans Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], édité par Hermann Diels.) Parmi ces passages, 19 sont de Parménide, 4 de son élève Zeno, réputé pour ses paradoxes de mouvement, et 10 d'un autre élève, Melissus, un amiral de Sámos; tous sauf 3 de Parménide et 2 de Melissus ont 10 lignes ou moins de longueur. Naturellement, toute interprétation des fragments doit tenir dûment compte des préjugés des auteurs qui les citent. Les parménidiens de la seconde génération, par exemple, ne voyaient leur maître, de manière simpliste, que comme le prophète de l'immobilité; et l'ancien Sextus Empiricus sceptique a déformé la pensée de Parménide en problèmes d'épistémologie (théorie de la connaissance), parce que c'est ce que son œil sceptique a vu dans les écrits de Parménide.
L'école éléatique face aux mouvements rivaux
Chaque membre de l'école éléatique a épousé une variété distinctive d'éléatisme: Parménide a poursuivi un cours de pensée direct et logique et a considéré l'être comme fini et intemporel; Zénon était d'accord avec les doctrines de Parménide mais employait les méthodes indirectes de la réduction à l'absurde et de la régression infinie ( voir ci-dessous Les paradoxes de Zénon); et Melissus a modifié les doctrines, considérant l'être comme infiniment étendu et éternellement temporel. Un quatrième penseur, le sophiste sicilien Gorgias de Leontini, bien que n'étant pas un adepte de l'éléatisme, employa les méthodes du Zénon éléatique pour défendre son contraire - un nihilisme qui affirmait le non-être au lieu de l'être.
L'éléatisme représente une réaction contre plusieurs tendances de la pensée. Méthodologiquement, il a rejeté l'approche empirique (observationnelle) adoptée par les cosmologistes antérieurs, tels que les milésiens Thales et Anaximenes du VIe siècle, qui discernaient respectivement la réalité ultime dans l'eau et dans l'air (ou le souffle), car ces substances sont des matérialisations de l'être - analogue à la matérialisation qui se produit dans le pythagorisme en passant d'une ligne abstraite ou d'un plan ou d'une forme tridimensionnelle à un corps solide et perceptible - plutôt que l'être lui-même; ou, au mieux (comme certains savants l'ont soutenu), les substances sont des représentations mythologiques de l'être. Les Éléatiques, au contraire, ignorant les apparences perceptives, ont poursuivi une approche rationaliste - c'est-à-dire strictement abstraite et logique - et ont ainsi trouvé la réalité dans le tout englobant,unité statique et plénitude de l'être et en cela seul. Ainsi, Parménide était le père de l'ontologie pure.
Sur le plan ontologique - dans sa vision de la nature de l'être - l'école éléatique, tenant à ce que Parménide appelait la «voie de la vérité» («ce qui est»), s'opposait à deux autres «voies de recherche» alors courantes: d'abord, à la «voie de l'opinion» (ou apparente; plus tard développée longuement par Platon dans le Sophiste), selon laquelle un être comprend ou est défini non seulement par ce qu'il est mais aussi par ce qu'il n'est pas, c'est-à-dire par son contraste avec d'autres choses; et, deuxièmement, à une voie reconnaissable comme celle d'Héraclite, philosophe caustique et souvent cryptique vivant alors à Éphèse, qui soutenait - encore plus radicalement - que l'essence d'un être réside en partie dans son implication, voire son identité avec , c'est en face. Enfin, en tant qu'aspect de l'opposition de Parménide à l'opinion, il était également en réaction contre Anaximandre, un autre scientifique et philosophe milésien. Bien que le principe de base d'Anaximandre, le singe («illimité»), fût dûment abstrait et ne faisait pas partie du monde lui-même (tout comme l'eau et l'air), sa philosophie dépendait néanmoins du contraste du monde avec le singe infini ,d'où viennent toutes choses et auxquelles elles retournent «conformément à l'ordonnance du temps». Ce contraste - qui, dans une version pythagoricienne, envisageait le monde comme respirant le vide du souffle extérieur infini afin de garder les choses séparées ou discrètes - a ainsi engendré un «multiple» qui contredit le Éléatique.
L'ontologisme rigoureux de Parménide et Mélisse
Pendant longtemps, Xénophane de Colophon, penseur religieux et rhapsode du VIe-Ve siècle avant notre ère, fut considéré comme le fondateur de l'école éléatique et le mentor de Parménide. Cette affirmation ancienne, cependant, a été critiquée avec succès par le philosophe allemand du XXe siècle Karl Reinhardt. Il est même possible que, au contraire, Xénophane fût un élève plus âgé de Parménide. Dans tous les cas, sa vision moniste d'un Dieu cosmique, qu'il a peut-être assimilé panthéistiquement à l'être lui-même, était éléatique dans son affirmation que Dieu est un et non généré, que sa vision, sa pensée et son ouïe sont également omniprésentes il n'est pas un composite), et qu'il «reste toujours au même endroit, ne bouge pas du tout».
Le poème de Parménide Peri physeōs ( sur la nature ) est divisé en trois parties: (1) un proem (préface), dans lequel son char à travers les cieux jusqu'au siège même de la déesse Alētheia (vérité) est décrit et leur conversation initiale est raconté, dans lequel elle annonce qu'il est «d'apprendre toutes choses, à la fois le cœur inébranlable de la vérité bien équilibrée et aussi ce qui semble aux mortels, dans lequel il n'y a pas de vraie conviction»; (2) le «Chemin de la Vérité», la partie principale, dans laquelle l'Être réel et unique est représenté; et (3) la «Voie de l'Opinion» (ou Semblance), dans laquelle le monde empirique - c'est-à-dire les choses uniques telles qu'elles apparaissent chaque jour à chaque humain - est présenté.
Approche logique et linguistique
Ainsi, au cœur même de la philosophie de Parménide se trouve la distinction opérée par la déesse (dans le fragment 2) entre les deux «voies de recherche». Comme indiqué précédemment, la première est l'antinomie (ou paradoxe) de ceux qui pensent et disent que tout est être et qui fuient toutes les affirmations de non-être ( voirdéni du non-être); et la seconde est celle de ceux qui pensent et disent que quelque chose est d'une manière et n'est pas d'une autre manière - qu'un livre est un livre, par exemple, et non une table. Il y a cependant aussi une troisième voie qui est beaucoup plus erronée et fallacieuse que la seconde: celle d'Héraclite, qui a reconnu, tout comme Parménide, l'antinomie ontologique de l'est et ne l'est pas mais l'inverse, soutenant que la vraie voie de comprendre les choses, c'est saisir leur contradiction essentielle, leur opposition intrinsèque à tout le reste. Dans cette optique, il faut dire qu'être une table, ce n'est pas non plus être juste une table et qu'être une chaise, ce n'est pas être juste une chaise mais aussi être une table, car non seulement des choses opposées mais aussi des choses qui sont simplement différents sont liés les uns aux autres. Ainsi, la vie est la mort pour Heracleitus, la mort est la vie,et la justice n'aurait pas de sens si elle n'avait aucune injustice à vaincre.
Essentiellement, donc, les voies possibles sont au nombre de trois: (1) celle de renoncer à toute contradiction (vérité); (2) celui de se contredire relativement (paraître); et (3) celui de se contredire complètement et absolument (Heracleitus). Et l'éléatisme a choisi la première, la manière absolument non contradictoire qui dit que seul ce qui est, l'être, est vraiment vrai.
Le non-être, en effet, ne peut être ni reconnu ni exprimé, car, comme l'a alors ajouté Parménide, «la même chose peut être pensée et peut exister». Et - si l'on peut deviner les mots (maintenant perdus) qui ont probablement suivi - ce qui n'est pas, vous ne pouvez ni savoir ni dire; ainsi, penser équivaut bien à dire que ce que vous pensez est. A cette coalescence de la réalité existante et de sa compréhension intellectuelle, Parménide a également ajouté la communication linguistique de ces connaissances. Chaque voie de recherche, en effet, est à la fois une manière de spéculation et une voie de diction, c'est-à-dire à la fois une manière de chercher la vérité avec ses yeux mentaux et de l'exprimer avec des mots. La source première de la philosophie éléatique réside donc dans le sens archaïque du langage,selon lequel on ne peut prononcer «oui» et «non» sans se prononcer sur la réalité ou l'irréalité des objets des déclarations. Ainsi, «oui» ou «est» devient le nom de la vérité; et «non» ou «ce n'est pas» devient celui de son contraire.
Ce principe éléatique peut être illustré par un passage d'Eschyle, un dramaturge grec de premier plan, qui, dans son Hepta epi Thēbais ( Sept contre Thèbes ), a jugé très approprié qu'Helen aurait détruit Troie, parce que son nom - dérivé naïvement d' Helein ( «Détruire») et naus («navire») - la marqua comme un destructeur de navires. Ici nomen est omen : la langue n'est pas simplement un symbole mais correspond à la réalité dans sa structure même. Ainsi, l'Eleatic ne pouvait pas imaginer une vérité qui soit seulement exprimable mais non pensable, ni une vérité qui soit seulement pensable mais non exprimable.
Théorie moniste de l'être
De la prémisse de la coalescence essentielle du langage et de la réalité découle la théorie de l'Être de Parménide, qui constitue le cœur de sa philosophie. La seule vraie réalité est eōn - Être pur, éternel, immuable et indestructible, sans aucune autre qualification. Ses caractérisations ne peuvent être que négatives, expressions d'exclusions, sans prétention d'attribuer une qualité particulière à la réalité dont on parle.
Dans le fragment 8, verset 5, Parménide dit que l'Être absolu «n'était ni ne sera, parce qu'il est dans sa totalité maintenant, et seulement maintenant. Ainsi, sa présence dure sans aucune variation dans le temps; car personne ne peut lui trouver une genèse, ni d'un autre être (car il est déjà lui-même la totalité de l'être), soit d'un non-être (car cela n'existe pas du tout).
Évidemment, cette conception parménidienne de la présence éternelle de l'Être est en conflit avec l'idée de Mélisse de la continuation perpétuelle de l'Être dans le passé, dans le présent et dans le futur. Ainsi, si l'éléatisme avait été fondé par Melissus, personne n'aurait pu vraiment comprendre sa doctrine actuelle. On ne pouvait y soupçonner qu'une aspiration à avoir des choses capables d'être réellement durables. Mais même alors, la théorie serait difficilement compréhensible, car ce que l'on veut, ce ne sont pas des choses stables en général; on veut que les bonnes choses soient fermes et stables et que les mauvaises soient éphémères. La continuité perpétuelle de l'existence telle qu'épousée par Melissus était méprisée par Parménide simplement parce que «sera» et «a été» ne sont pas les mêmes que «est». Seul «est» est le mot de la réalité - simplement parce que c'est le bon nom pour la bonne pensée de l'Être juste.
Parmi les conséquences de cette conception éléatique, il y a le rejet de tout changement (naissance, mouvement, croissance, mort), car un changement n'appartient qu'à la réalité de second ordre, qui est connue et exprimée à travers la seconde «voie de la recherche». Ainsi, la réalité vraie et non contradictoire est étrangère à tous ces événements, grands ou petits, qui font la substance constante de toute l'histoire.
Deuxièmement, l'Être réel n'a aucune différence, aucun manque, aucune variété en soi. Melissus est ici le véritable élève de Parménide, qui disait que le eōn est si étroitement lié en lui-même que «tout Être est voisin de tout Être». Melissus a développé cette théorie par la négation de toute forme de kenon («vide»): l'Être est un plénum absolu simplement parce que tout manque dans son abondance équivaudrait à une présence d'un non-être.
Les paradoxes de Zeno
La position de l'autre grand élève de Parménide, Zénon d'Elée, était clairement énoncée dans la première partie du dialogue de Platon Parménide. Là, Zénon lui-même accepta la définition de Socrate, selon laquelle il ne proposait pas vraiment une philosophie différente de celle de Parménide mais essayait seulement de la soutenir par la démonstration que les difficultés résultant de la présupposition pluraliste de la polla (les êtres multiples du quotidien expérience) étaient bien plus sévères que celles qui semblaient être produites par la réduction parménidienne de toute réalité à l'Être unique et universel.
Les arguments par lesquels Zénon a soutenu la théorie de son maître de l'Être réel unique visaient à discréditer les croyances opposées à la pluralité et au mouvement ( voir les paradoxes de Zenon). Il existe plusieurs arguments contre la pluralité. Premièrement, si les choses sont vraiment nombreuses, tout doit être infiniment petit et infiniment grand - infiniment petit parce que ses moindres parties doivent être indivisibles et donc sans extension et infiniment grandes car toute partie ayant une extension, pour être séparée de toute autre partie, a besoin l'intervention d'un tiers; mais cela arrive aussi à une telle troisième partie, et ainsi de suite à l'infini.
Le deuxième argument contre la pluralité est très similaire: si les choses sont plus d'un, elles doivent être numériquement à la fois finies et infinies - numériquement finies parce qu'elles sont autant de choses qu'elles le sont, ni plus ni moins, et numériquement infinies parce que, pour deux que les choses soient séparées, l'intervention d'une troisième chose est nécessaire, à l'infini. En d'autres termes, pour être deux, les choses doivent être trois, et pour être trois, elles doivent être cinq, et ainsi de suite. Le troisième argument dit: si tout ce qui est est dans l'espace, alors l'espace lui-même doit être dans l'espace, et ainsi de suite à l'infini. Et le quatrième argument dit: si un boisseau de maïs vidé sur le sol fait du bruit, chaque grain doit également faire un bruit, mais en fait cela ne se produit pas.
Zeno a également développé quatre arguments contre la réalité du mouvement. Ces arguments peuvent aussi être compris (probablement plus correctement) comme des preuves par absurde de l'incohérence de toute multiplicité présupposée de choses, dans la mesure où ces choses peuvent être prouvées à la fois en mouvement et non en mouvement. Le premier argument affirme qu'un corps en mouvement ne peut atteindre un point donné qu'après avoir parcouru la moitié de la distance. Mais avant d'en traverser la moitié, il doit traverser la moitié de cette moitié, et ainsi de suite à l'infini. Par conséquent, l'objectif ne peut jamais être atteint.
Le deuxième argument est connu sous le nom de «Achille et la tortue», ou le paradoxe d'Achille. Si dans une course la tortue a un départ sur Achille, Achille ne peut jamais atteindre la tortue; car pendant qu'Achille parcourt la distance de son point de départ à celui de la tortue, la tortue aura parcouru une certaine distance, et tandis qu'Achille parcourt cette distance, la tortue sera allée encore plus loin, à l'infini. Par conséquent, Achille peut courir indéfiniment sans dépasser la tortue. Cet argument est fondamentalement identique au précédent, la seule différence étant qu'ici deux corps au lieu d'un se déplacent.
Le troisième argument est le plus fort de tous. Il dit ce qui suit: Tant que quelque chose est dans un espace égal à lui-même, il est au repos. Or, une flèche est dans un espace égal à elle-même à chaque instant de son vol; par conséquent, même la flèche volante est au repos tout le temps. Et le dernier argument dit: deux corps se déplaçant à vitesse égale traversent des espaces égaux en un temps égal. Mais lorsque deux corps se déplacent à vitesse égale dans des directions opposées, l'un passe la moitié du temps dont un corps en mouvement a besoin pour dépasser un corps au repos.
La difficulté de tous ces arguments est celle de les comprendre réellement dans leur cadre historique, ce que ni Aristote - qui se souciait principalement de réfuter Zénon - ni beaucoup de savants modernes - soucieux de développer de nouvelles théories pour le calcul de quantités infinitésimales - n'ont vraiment essayé de faire. De plus, le rôle de l'auteur des paradoxes dans l'histoire de la philosophie grecque est lui-même paradoxal, pour beaucoup des mêmes arguments par lesquels Zénon a prouvé le caractère auto-contradictoire de l'unité considérée comme le plus petit élément d'une réalité pluraliste (le ) ont ensuite été utilisés de la même manière par Gorgias et Platon pour démolir la totalité parménidienne elle-même.
Le déclin de l'éléatisme
Ce problème est également lié à celui de l'interprétation correcte de la seconde partie du Parménide de Platon . Ici, la discussion à laquelle Parménide soumet le jeune Socrate se veut une sérieuse illustration de la formation logique dont Socrate a encore besoin s'il veut progresser en philosophie. Mais le résultat est simplement comique - une «plaisanterie fatigante» - car Parménide part toujours des simples principes de l'Être pur ou de l'Un et arrive à des conclusions absurdes: tout se révèle être vrai aussi bien que faux et déductible et non déductible de tout le reste.
Une telle futilité dialectique avait été anticipée par le nihilisme de Gorgias, présenté dans un ouvrage ironiquement intitulé Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( Sur ce qui n'est pas, ou sur la nature ), dans lequel il dit (1) que rien n'existe; (2) que si quelque chose existe, il est incompréhensible; et (3) que s'il est compréhensible, il est incommunicable - et ce faisant, il a appliqué la coalescence de Parménide de l'Etre et de la pensée et de l'expression au Non-Etre au lieu de l'Etre et a ainsi signalé le déclin de l'éléatisme.
La discussion sérieuse et la critique de la philosophie éléatique, cependant, et l'interprétation positive de tout non-être en tant qu'hétéron (c'est-à-dire en tant qu'être caractérisé uniquement par sa différence avec «un autre» être) ne sont ni dans Gorgias ni dans les Parménides mais dans le sophiste de Platon. Là Platon a fait valoir que l'antinomie entre on et mē-on (être et non-être) n'existe pas vraiment, la seule véritable antinomie étant celle du tauton et de l' hétéron - c'est-à-dire, seulement celle d'un seul objet de conscience dans sa détermination actuelle et toutes les autres choses dont il se distingue.
La véritable histoire de l'éléatisme antique se termine ainsi avec Platon et avec Démocrite, qui disait que l'être n'existe pas plus que le non-être, la chose pas plus que le rien. Mais de nombreux penseurs, et de grands penseurs à cela - d'Aristote à Emmanuel Kant et de GWF Hegel à Martin Heidegger - ont continué à travailler ou à lutter contre l'antinomie de l'être et du non-être.
