Semi-pélagianisme , dans la terminologie théologique du XVIIe siècle, la doctrine d'un mouvement anti-augustinien qui a prospéré d'environ 429 à environ 529 dans le sud de la France. Les preuves survivantes du mouvement d'origine sont limitées, mais il est clair que les pères du semi-pélagianisme étaient des moines qui ont souligné la nécessité de pratiques ascétiques et qui étaient des dirigeants très respectés dans l'église. Les écrits de trois de ces moines ont eu une influence positive sur l'histoire du mouvement. Il s'agissait de Saint-Jean Cassien, qui avait vécu à l'Est et qui avait fondé deux monastères à Massilia (Marseille); Saint Vincent, moine de la célèbre abbaye de Lérins; et saint Faust, évêque de Riez, ancien moine et abbé de Lérins, qui, à la demande des évêques de Provence, écrivit De gratia («Concerning Grace»), dans lequel le semi-pélagianisme a reçu sa forme définitive et plus naturaliste que celle fournie par Cassien.
Contrairement aux Pélagiens, qui niaient le péché originel et croyaient au libre arbitre humain parfait, les semi-Pélagiens croyaient en l'universalité du péché originel en tant que force corruptrice de l'humanité. Ils croyaient également que sans la grâce de Dieu, cette force corrompue ne pouvait pas être vaincue, et ils admettaient donc la nécessité de la grâce pour la vie et l'action chrétiennes. Ils ont également insisté sur la nécessité du baptême, même pour les nourrissons. Mais contrairement à saint Augustin, ils ont enseigné que la corruption innée de l'humanité n'était pas si grande que l'initiative vers l'engagement chrétien était au-delà des pouvoirs de la volonté native d'une personne.
Cet engagement a été appelé par saint Jean Cassien initium fidei («début de la foi») et par saint Faust de Riez credulitatis affectus(«Sentiment de crédulité»). Selon ce point de vue, un individu par volonté spontanée pourrait désirer accepter l'Évangile du salut mais ne pourrait pas être réellement converti sans l'aide divine. Dans le semi-pélagianisme ultérieur, l'aide divine n'était pas conçue comme un renforcement interne gracieusement infusé par Dieu dans une personne, mais comme une prédication purement externe ou la communication biblique de l'évangile, des promesses divines et des menaces divines. Le point fort de tous les semi-pélagiens était la justice de Dieu: Dieu ne serait pas juste si les humains n'étaient pas nativement habilités à faire au moins le premier pas vers le salut. Si le salut ne dépendait initialement et unilatéralement que de la libre élection par Dieu des sauvés, ceux qui ne sont pas choisis pourraient se plaindre d'être condamnés par le simple fait d'être nés.
Le résultat du semi-pélagianisme, cependant, fut le déni de la nécessité de la puissance non méritée, surnaturelle et gracieuse de Dieu de la volonté humaine pour l'action salvifique. Cela contredit saint Paul et saint Augustin, et ce dernier était par déclaration papale le médecin catholique agréé en matière de grâce et donc irréprochable.
À ses débuts, le semi-pélagianisme a été opposé en Gaule par deux polémistes, Saint-Prosper d'Aquitaine et un Saint-Hilaire d'Arles autrement inconnu. Après la mort de Faust ( vers 490), le semi-pélagianisme était encore très respecté, mais la doctrine déclina au 6ème siècle, principalement grâce à l'action de saint Césaire d'Arles. À l'instigation du pape Félix IV (526–530), Césaire a condamné le semi-pélagianisme au deuxième concile d'Orange (529). La condamnation a été approuvée par le pape Boniface II, le successeur de Félix. À partir de ce moment, le semi-pélagianisme a été reconnu comme une hérésie dans l'Église catholique romaine.
Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Melissa Petruzzello, rédactrice adjointe.
