Sacrement , signe ou symbole religieux, particulièrement associé aux églises chrétiennes, dans lesquelles un pouvoir sacré ou spirituel est censé être transmis par des éléments matériels considérés comme des canaux de grâce divine.
Le mot latin sacramentum, qui est étymologiquement un terme théologique ambigu, était utilisé dans le droit romain pour décrire une sanction légale dans laquelle un homme plaçait sa vie ou ses biens entre les mains des pouvoirs surnaturels qui maintenaient la justice et honoraient les contrats solennels. Il est devenu plus tard un serment d'allégeance prêté par les soldats à leur commandant lorsqu'ils se lancent dans une nouvelle campagne, juré dans un lieu sacré et utilisant une formule à connotation religieuse.
Nature et signification
Lorsque sacramentum a été adopté comme ordonnance par l'Église chrétienne primitive au IIIe siècle, le mot latin sacer («saint») a été mis en conjonction avec le mot grec mystionrion («rite secret»). Sacramentum reçut ainsi une signification mystérieuse sacrée qui indiquait une puissance spirituelle. Le pouvoir était transmis par des instruments matériels et des véhicules considérés comme des canaux de grâce divine et comme des avantages dans les observances rituelles instituées par le Christ. Saint Augustin a défini le sacrement comme «la forme visible d'une grâce invisible» ou «le signe d'une chose sacrée». De même, saint Thomas d'Aquin a écrit que tout ce qui est appelé sacré peut être appelé sacramentum.Elle est rendue efficace en vertu de son institution divine par le Christ pour établir un lien d'union entre Dieu et l'homme. Dans les catéchismes luthérien et anglican, il est défini comme «un signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle».
Le terme sacrement est devenu une expression pratique pour désigner un signe ou un symbole d'une chose, d'une occasion ou d'un événement sacré conférant des avantages spirituels aux participants; et de tels signes ou symboles ont été associés à la consommation, à la boisson, à la lustration (purification cérémonielle), aux relations nuptiales ou aux techniques rituelles considérées comme des «moyens de grâce» et des gages d'une relation d'alliance avec l'ordre sacré. De cette manière, les aspects matériels sont devenus les formes de la réalité spirituelle incarnée.
Types et variations
Les types
Les différents types de sacrements (c'est-à-dire, initiatique, purificatoire, renouveau, communion, guérison, élévation sectaire) sont bien illustrés dans le christianisme, bien qu'ils puissent également être trouvés dans d'autres religions occidentales, les religions orientales et les religions pré-alphabétisées.
Le mot sacrement, dans son sens le plus large en tant que signe ou symbole véhiculant quelque chose de «caché», mystérieux et efficace, a une application et une signification cosmique plus larges que celles utilisées dans le christianisme. Par exemple, le processus évolutif est perçu par certains comme une série graduée dans laquelle la strate inférieure fournit une base pour la strate suivante. Le plus bas, en effet, semble être nécessaire à la croissance du supérieur. Cette vue a introduit des concepts de nouveaux pouvoirs et potentialités dans l'évolution organique aboutissant à la synthèse humaine de l'esprit transcendant le processus. On peut donc dire que l'univers entier a une signification sacramentelle dans laquelle les éléments «intérieur» (ou spirituel) et «extérieur» (ou matériel) se rencontrent dans une unité supérieure qui garantit à ce dernier sa pleine validité. Donc,le repas sacré a été à la fois communion sacramentelle et offrande sacrificielle (par exemple, le vin, le pain ou l'animal comme signe ou symbole d'une mort divine et d'une résurrection au profit de l'homme) dans lesquels les deux rites fondamentaux et complémentaires ont été étroitement combinés tout au long de leurs histoires longues et variées.
Variations
Idées et pratiques sacramentelles dans les sociétés pré-alphabétisées
Dans la société pré-alphabétisée, les événements quotidiens ont reçu des interprétations sacramentelles en étant investis de significations surnaturelles par rapport à leurs sources ultimes dans les pouvoirs divins ou sacrés invisibles. Le bien-être de la société primitive exige en effet la reconnaissance d'une hiérarchie de valeurs dans laquelle l'inférieur dépend toujours du supérieur et dans laquelle le plus élevé est considéré comme la source transcendantale des valeurs hors et au-dessus de l'humanité et de l'ordre naturel. . Prendre la chair d'une victime sacrificielle ou du dieu lui-même ou consommer l'image céréalière d'une divinité végétale (comme cela se faisait chez les Aztèques dans l'ancien Mexique), fait du mangeur un récipiendaire de la vie divine et de ses qualités. De même,des parties des morts peuvent être imbibées de rites sacramentels mortuaires pour obtenir les attributs du défunt ou pour assurer sa réincarnation. Pour donner aux morts une nouvelle vie au-delà de la tombe, les personnes en deuil peuvent permettre au sang vital de tomber sur le cadavre de manière sacramentelle. Dans ce cycle d'idées et de pratiques sacramentelles, le don, la conservation et la promotion de la vie, ainsi que l'établissement d'un lien d'union avec l'ordre sacré, sont fondamentaux. Dans les communautés de chasseurs paléolithiques, cette idée sacramentelle semble s'être manifestée dans les rites sacramentels accomplis pour contrôler les fortunes de la chasse, pour promouvoir la propagation des espèces dont dépendait l'approvisionnement alimentaire et pour maintenir de justes relations avec la source transcendantale de la chasse. moyens de subsistance, comme en témoignent les peintures - découvertes dans les grottes d'Altamira, Lascaux,Les Trois Frères, Font-de-Gaume et ailleurs en France et en Espagne - qui montrent des hommes avec des masques d'animaux (illustrant une communion rituelle ou mystique d'hommes et d'animaux qui étaient sources de nourriture).
Idées et pratiques sacramentelles dans l'ancien Proche-Orient
Lorsque l'agriculture et l'élevage sont devenus le type de base de la production alimentaire, les concepts et techniques sacramentels étaient principalement centrés sur la fertilité du sol, ses produits et dans la succession des saisons. Cette centralisation était plus apparente dans l'ancien Proche-Orient au 4e millénaire avant notre ère et après. Un drame sacré de mort et de résurrection a surgi autour du motif de la fertilité, dans lequel une mort et une renaissance perpétuelles dans la nature et l'humanité ont été jouées. Dans cette séquence, la naissance, la maturité, la mort et la renaissance ont été rituellement répétées et renouvelées par des actes de transition sacramentels, tels que des rites de passage, des cérémonies assurant le passage d'un statut à un autre.Dans les rites de passage, le roi était souvent le principal acteur dans la promotion de la croissance des récoltes et de la propagation de l'homme et de la bête et dans la promotion des forces reproductrices dans la nature en général au tournant de l'année.