L'islamisme , également appelé islam politique , est un vaste ensemble d'idéologies politiques qui utilisent et s'inspirent des symboles et des traditions islamiques à la poursuite d'un objectif sociopolitique. Les buts et objectifs de ces mouvements varient considérablement, tout comme leurs interprétations de la tradition et de la pratique islamiques et, en tant que tels, la portée et la définition précises du terme restent débattues. Parmi les nombreux groupes disparates considérés comme islamistes, on trouve des mouvements réformistes tels que les Frères musulmans ainsi que des mouvements djihadistes transnationaux tels qu'al-Qaïda et l'État islamique en Irak et au Levant (EIIL; également appelé État islamique en Irak et en Syrie [ISIS]) . Le terme est parfois appliqué au velāyat-e faqīh de l'Iran système de gouvernement issu de la révolution iranienne, du brin wahhābisme de la dynastie Saʿūd en Arabie saoudite et des talibans en Afghanistan, bien qu'ils soient souvent considérés comme des mouvements fondamentalistes totalement séparés.
L'adjectif islamiste , désignant quelqu'un ou quelque chose dans la poursuite d'un objectif sociopolitique en utilisant les symboles et les traditions de l'islam, se distingue du terme islamique , qui se réfère directement à des aspects de l'islam en tant que religion.
Contexte historique et fondements théoriques
Bien que de nombreux théoriciens islamistes se soient inspirés des travaux des premiers théologiens tels qu'Ibn Taymiyyah, les fondements théoriques sous-tendant les mouvements islamistes ont été enracinés à la fin du XIXe siècle, une période de transformation au cours de laquelle le monde islamique se débattait simultanément avec un engagement accru avec la modernité et les idées des Lumières , d'une part, et avec son propre déclin face au colonialisme occidental, d'autre part. Cette période a été accompagnée par l'expansion de la technologie d'impression et de l'alphabétisation de masse, qui ont non seulement facilité la diffusion de nouvelles idées, mais ont également offert un meilleur accès aux documents islamiques, y compris, plus particulièrement, le Coran. La capacité accrue de la population générale à lire le Coran a sapé l'autorité des érudits religieux qualifiés, connus sous le nom de ʿulamāʾ, en tant que gardiens d'interprétation et permettant aux non-spécialistes de s'engager dans leurs propres interprétations individuelles de l'Écriture ( ijtihād ), conduisant à son tour à un littéralisme scriptural accru.
Les penseurs modernistes ont tenté de concilier la décadence du monde islamique (qui avait autrefois été un chef de file en matière de réussite scientifique et d'effort intellectuel) avec le succès de l'Occident. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, peut-être le plus influent de son temps, a fait valoir que la pensée rationaliste qui prévalait alors dans la société européenne se situait également au cœur pur de l'islam, qui, croyait-il, chargeait l'humanité de la responsabilité de gérer le monde créé. en utilisant l'esprit et la raison. Son élève Muḥammad ʿAbduh a mis une grande partie de la pensée d'Afghānī en action, menant un mouvement intellectuel pour effectuer des réformes dans les institutions islamiques. Il a assimilé l'islam et le modernisme à un tel point que ses disciples ont pu privilégier l'un ou l'autre dans leur travail. Certains de ses disciples, comme Aḥmad Luṭfī al-Sayyid par exemple,développé ses idées dans des idéologies effectivement laïques en mettant en évidence ses arguments modernistes. D'autres, comme Rashid Riḍā, ont souligné la nécessité d'un retour au noyau pur de l'Islam afin de rajeunir la société islamique, idéalisant les pratiquessalaf (ancêtres) de l'Islam.
Un développement parallèle a eu lieu parmi les intellectuels musulmans indiens sous le Raj britannique. Le travail de Sayyid Ahmad Khan a démontré la compatibilité de l'Islam avec la pensée rationaliste et la science moderne, et Muhammad Iqbal a activement cherché à mettre en œuvre une réforme dans la société musulmane. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī a donné la priorité au retour à une forme idéalisée de l'islam et a formulé une théorie politique robuste pour le gouvernement islamique dans le sous-continent indien (axée en particulier sur le Pakistan après la partition).
Mouvements sociopolitiques locaux
Alors que ces idées réformistes imprégnaient le discours public en tant que solution pour échapper à la décadence et au colonialisme, les mouvements islamistes organisés ont reçu leur tournant décisif lors de la fondation en 1928 des Frères musulmans par Hassan al-Banna en Égypte. Inspirée par l'idée que l'islam promeut la modernité et la prospérité, l'organisation a construit des réseaux de base dans toute l'Égypte pour promouvoir le bien-être social, le développement et l'éducation des populations que le gouvernement nouvellement indépendant d'Égypte n'avait pas réussi à atteindre. Bien qu'il n'ait pas été directement impliqué dans la sphère politique au début, il s'est rapidement transformé en un véhicule de mobilisation populaire contre le parti au pouvoir Wafd, le roi Farouk I et l'influence britannique en Egypte.
En Inde, pendant ce temps, alors que la Ligue musulmane faisait pression pour la création d'un État laïc à majorité musulmane dans ce qui est aujourd'hui le Pakistan, Mawdūdī et ses partisans ont résisté. Selon Mawdūdī, le rôle de tout État était de mettre en œuvre la souveraineté de Dieu ( ḥākimiyyah ) et d'appliquer sa loi, atteignant ainsi l'utopie, et ce n'est que ce faisant que les musulmans pourraient retrouver leur ancienne prospérité. Un État laïc, même sous la domination musulmane, saperait indûment un tel système de perfection et ramènerait nécessairement la société dans un état de négligence et de délabrement ( jāhiliyyah ). En tant que tel, Mawdūdī a créé le Jamaʿat-i Islami en 1941 pour être une avant-garde d'un système politique islamique contre les succès de la Ligue musulmane.
Bien que les Frères musulmans aient été plus populistes et apolitiques dans leur origine que l'idéalisme politique descendant du Jamaʿat, les membres des Frères musulmans en sont venus à embrasser le binaire de Mawdūdī entre ceux qui soutenaient la ḥākimiyyah et ceux qui étaient coincés dans la jāhiliyyah . Malgré la coopération avec Gamal Abdel Nasser et le mouvement des officiers libres pour effectuer la révolution égyptienne en 1952, la Fraternité s'est brouillée avec le nouveau régime, conduisant à un cycle de répression et de violence. La justification idéologique de la violence a été rapidement prévue dans les travaux de Sayyid Quṭb, qui a avancé l'idée qu'une grande partie de la société musulmane ne l'était que nominalement et que les musulmans qui s'opposaient à la souveraineté de Dieu étaient des cibles légitimes du jihād al-sayf.(jihad par le combat physique). Les Frères musulmans ont renoncé à la violence dans les années 1970, mais la conceptualisation du djihad par Quṭb s'est avérée influente dans les mouvements islamistes transnationaux ultérieurs.
Les mouvements islamistes ont proliféré dans le monde arabe après que de nombreux Arabes aient été déçus par l'échec du panarabisme à réaliser la prospérité et recherchaient une alternative idéologique. Les branches existantes des Frères musulmans se sont développées dans tout le Moyen-Orient, notamment en Syrie, en Jordanie, en Irak, au Soudan et dans les territoires palestiniens. Un mouvement similaire, Ennahda, a été créé en Tunisie par Rachid al-Ghannouchi et Abdelfattah Mourou. Ces groupes avaient en commun leur acceptation de l'État-nation existant, une volonté générale de participer dans le cadre juridique existant, un attachement aux principes démocratiques et l'acceptation d'une société pluraliste qui comprend des non-musulmans.
Certains groupes idéologiquement similaires ont pris les armes dans des environnements politiques moins stables. Le Hezbollah a été formé en 1982 pendant la guerre civile au Liban (1975–90) et est resté la milice la plus puissante du pays par la suite. Le Hamas est sorti de la branche palestinienne des Frères musulmans en 1987, au milieu d'un soulèvement palestinien connu sous le nom de première Intifada. Dans les années 1990, après que le gouvernement algérien a réprimé le Front islamique du salut naissant - qui avait remporté la majorité des élections locales et nationales - plusieurs groupes dissidents ont pris les armes dans la guerre civile du pays. Malgré la nature armée de ces groupes, leur usage de la force est resté confiné à leurs contextes locaux, avec leur rhétorique formulée en termes de libération nationale plutôt que de démonstration chauvine du fondamentalisme islamique.
Mouvements djihad transnationaux
Alors qu'une période de rapprochement entre les Frères musulmans et le gouvernement égyptien a conduit les premiers à renoncer à la violence sous la présidence d'Anouar Sadate, les islamistes toujours sympathiques aux idées de Quṭb sont restés mécontents des politiques gouvernementales. De plus petits groupes non associés à la Fraternité se sont formés dans tout le pays et ont appelé au renversement militant du gouvernement. Beaucoup de ces groupes ont fusionné dans le Jihad islamique égyptien (EIJ), dont le chef, Muhammad Abd al-Salam Faraj, a fait circuler en 1981 une brochure intitulée The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), faisant référence au Qutbist jihād al-sayf . Cette même année, Faraj et quatre autres membres de l'EIJ ont été impliqués dans l'assassinat de Sadate.
Pendant ce temps, la guerre afghane (1978–92) faisait rage entre le gouvernement communiste impopulaire d'Afghanistan et les moudjahidines, groupes disparates de guérilleros afghans qui s'inspiraient de l'islam comme facteur d'union. Des milliers de musulmans du monde entier ont afflué pour rejoindre le combat, beaucoup d'entre eux étant déjà impliqués dans des mouvements islamistes chez eux, y compris le membre de l'EIJ Ayman al-Zawahiri. Un réseau pour organiser les combattants étrangers a été formé grâce au patronage et au charisme du riche Oussama ben Laden et s'appelait al-Qaïda (arabe: al-Qāʿidah, "la base"); Zawahiri deviendrait un leader clé de l'organisation, en particulier après la mort de Ben Laden en 2011. Alors que le gouvernement continuait d'être soutenu par l'intervention de l'armée soviétique, de nombreux islamistes impliqués dans la lutte ont conclu que le djihad contre les gouvernements nationaux ne pouvait que réussir en ciblant d'abord les puissances mondiales qui les soutiennent. Ainsi, après le retrait des Soviétiques et le renversement du gouvernement afghan, al-Qaïda s'est lancé dans un djihad transnational dans les années 1990.
Dans les décennies suivantes, l'idée d'un jihad transnational a attiré certains groupes islamistes existants, tels que l'EIJ, et a inspiré la formation de plusieurs petites cellules terroristes à travers le monde. Ils opéraient souvent sous la «franchise» de la marque al-Qaïda - y compris al-Qaïda en Irak (AQI), al-Qaïda dans la péninsule arabique (AQAP) et al-Qaïda au Maghreb islamique (AQMI) - mais leur les liens organisationnels les uns avec les autres étaient généralement minimes, voire isolés. Ainsi, l'Etat islamique en Irak et au Levant (EIIL; également appelé Etat islamique en Irak et en Syrie [EIIS]), successeur d'AQI, a pu facilement snober le chef d'Al-Qaïda en 2014 et agir de manière indépendante. De même, de nombreuses personnes qui ont mené des attentats terroristes au nom de l'EIIL n'avaient que peu ou pas de contact direct avec l'organisation.
Parmi les autres groupes revendiquant leur affiliation à al-Qaïda et à l'EIIL figuraient respectivement al-Shabaab en Somalie et Boko Haram au Nigéria. Les talibans d’Afghanistan, malgré leur dépendance précoce à l’égard du financement d’Al-Qaïda et leurs liens continus avec lui et d’autres groupes aux vues similaires, n’ont pas épousé une idéologie du jihad transnational.
Post-islamisme
Comme le montrent les changements idéologiques de certaines des organisations islamistes décrites ci-dessus, les mouvements islamistes sont souvent dynamiques, réagissant et s'adaptant à leur contexte. Dans de nombreux cas, les mouvements enracinés dans l'islamisme en sont venus à privilégier la modernité et le développement sur l'identité islamique, un changement apparent à la fois dans leurs activités et dans leur discours. Parmi les exemples de ce phénomène, on peut citer le parti Ennahda de Tunisie, qui a travaillé de manière pragmatique avec les laïcs au lendemain de la révolution de jasmin de 2011. En 2016, le parti a officiellement annoncé qu'il concentrerait ses activités sur la garantie d'une démocratie stable en Tunisie et qu'il ne participerait plus à l'édification ou à la mobilisation des institutions islamiques. Ses dirigeants ont déclaré que son soutien aux institutions islamiques n'était plus nécessaire,en raison de la capacité des institutions religieuses et des individus pieux à pratiquer librement sous le nouveau gouvernement tunisien.
Un changement similaire s'est produit en Turquie. Le parti de la justice et du développement (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP) est issu du Parti islamiste de la protection sociale, interdit en 1998. Bien que ses membres comprenaient d'anciens membres du Welfare Party et que le parti continuait de faire pression pour la désécularisation de la Turquie - par exemple, renversant l'interdiction du port du voile dans les lieux publics - le nouveau parti était à la fois non confessionnel et libéralisateur. Il est arrivé au pouvoir en 2002 et a d'abord cherché le soutien du savant islamique Fethullah Gülen et de son mouvement Hizmet pour renverser les laïcs et les ultranationalistes. Dans les années 2010, cependant, l'AKP a commencé à utiliser son autorité pour réprimer le mouvement Hizmet. À la fin de la décennie, le parti était plus connu pour ses politiques économiques et sa rhétorique nationaliste que pour ses positions sociales,même former une alliance avec un parti ultranationaliste lors des élections de 2018.
Adam Zeidan
