L'immortalité , en philosophie et en religion, la continuation indéfinie de l'existence mentale, spirituelle ou physique des êtres humains individuels. Dans de nombreuses traditions philosophiques et religieuses, l'immortalité est spécifiquement conçue comme l'existence continue d'une âme ou d'un esprit immatériel au-delà de la mort physique du corps.
Lire la suite sur ce sujet Christianisme: l'immortalité de l'âme Les êtres humains semblent avoir toujours eu une certaine notion d'un double ténébreux qui survit à la mort du corps. Mais l'idée de l'âme en tant que ...Les premiers anthropologues, tels que Sir Edward Burnett Tylor et Sir James George Frazer, ont rassemblé des preuves convaincantes que la croyance en une vie future était répandue dans les régions de la culture primitive. Chez la plupart des peuples, la croyance a continué à travers les siècles. Mais la nature de l'existence future a été conçue de manières très différentes. Comme l'a montré Tylor, dans les premiers temps connus, il y avait peu, souvent aucune, relation éthique entre la conduite sur terre et la vie au-delà. Morris Jastrow a écrit sur «l'absence presque totale de toute considération éthique en rapport avec les morts» dans l'ancienne Babylonie et l'Assyrie.
Dans certaines régions et les premières traditions religieuses, il a été déclaré que les guerriers morts au combat allaient dans un lieu de bonheur. Plus tard, il y eut un développement général de l'idée éthique selon laquelle l'au-delà serait une des récompenses et des punitions pour la conduite sur terre. Ainsi, dans l'Égypte ancienne, à la mort, l'individu était représenté comme venant devant les juges quant à cette conduite. Les disciples persans de Zoroastre ont accepté la notion de Chinvat peretu, ou le Pont du Requérant, qui devait être franchi après la mort et qui était large pour les justes et étroite pour les méchants, qui en tombaient dans l'enfer. Dans la philosophie et la religion indiennes, les étapes vers le haut - ou vers le bas - dans la série des vies futures incarnées ont été (et sont toujours) considérées comme des conséquences de la conduite et des attitudes dans la vie présente ( voirkarma). L'idée de récompenses et de punitions futures était omniprésente parmi les chrétiens du Moyen Âge et est aujourd'hui détenue par de nombreux chrétiens de toutes confessions. En revanche, de nombreux penseurs laïques soutiennent que le bien moral doit être recherché pour lui-même et le mal évité pour son propre compte, indépendamment de toute croyance en une vie future.
Le fait que la croyance en l'immortalité ait été répandue à travers l'histoire n'est pas une preuve de sa vérité. Cela peut être une superstition issue de rêves ou d'autres expériences naturelles. Ainsi, la question de sa validité a été soulevée philosophiquement depuis les premiers temps où les gens ont commencé à s'engager dans une réflexion intelligente. Dans l'hindou Katha Upanishad , Naciketas dit: «Ce doute existe au sujet d'un homme parti - certains disent: Il l'est; certains: Il n'existe pas. Je le saurais. Les Upanishads - la base de la plupart des philosophies traditionnelles en Inde - sont principalement une discussion sur la nature de l'humanité et son destin ultime.
L'immortalité était aussi l'un des principaux problèmes de la pensée de Platon. Avec l'affirmation que la réalité, en tant que telle, est fondamentalement spirituelle, il a essayé de prouver l'immortalité, soutenant que rien ne pouvait détruire l'âme. Aristote conçut la raison comme éternelle mais ne défendit pas l'immortalité personnelle, car il pensait que l'âme ne pouvait pas exister dans un état désincarné. Les épicuriens, d'un point de vue matérialiste, ont soutenu qu'il n'y a pas de conscience après la mort, et il n'y a donc pas à craindre. Les stoïciens croyaient que c'est l'univers rationnel dans son ensemble qui persiste. Les humains individuels, comme l'écrivait l'empereur romain Marc Aurèle, ont simplement leurs périodes allouées dans le drame de l'existence. L'orateur romain Cicéron, cependant, a finalement accepté l'immortalité personnelle. Saint Augustin d'Hippone, suite au néoplatonisme,considérait l'âme des êtres humains comme étant par essence éternelle.
Le philosophe islamique Avicenne déclara l'âme immortelle, mais son coreligionnaire Averroës, se rapprochant d'Aristote, n'accepta l'éternité que de la raison universelle. Saint Albertus Magnus a défendu l'immortalité au motif que l'âme, en elle-même une cause, est une réalité indépendante. John Scotus Erigena a soutenu que l'immortalité personnelle ne peut être prouvée ou réfutée par la raison. Benoît de Spinoza, prenant Dieu comme réalité ultime, dans son ensemble a maintenu son éternité mais pas l'immortalité des personnes individuelles en lui. Le philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz a soutenu que la réalité est constituée de monades spirituelles. Les êtres humains, en tant que monades finies, non capables de création par composition, sont créés par Dieu, qui pourrait aussi les anéantir. Cependant, parce que Dieu a implanté chez les humains un effort pour la perfection spirituelle,il peut y avoir foi qu'il assurera leur existence continue, leur donnant ainsi la possibilité de l'atteindre.
Le mathématicien et philosophe français Blaise Pascal a fait valoir que la croyance au Dieu du christianisme - et par conséquent à l'immortalité de l'âme - est justifiée par des raisons pratiques par le fait que celui qui croit a tout à gagner s'il a raison et rien à perdre si il a tort, tandis que celui qui ne croit pas a tout à perdre s'il a tort et rien à gagner s'il a raison. Le philosophe allemand des Lumières, Emmanuel Kant, a soutenu que l'immortalité ne peut être démontrée par la raison pure mais doit être acceptée comme une condition essentielle de la morale. La sainteté, «la parfaite concordance de la volonté avec la loi morale», exige un progrès sans fin «seulement possible dans la supposition d'une durée sans fin de l'existence et de la personnalité d'un même être rationnel (que l'on appelle l'immortalité de l'âme).»Des arguments considérablement moins sophistiqués avant et après que Kant a tenté de démontrer la réalité d'une âme immortelle en affirmant que les êtres humains n'auraient aucune motivation pour se comporter moralement à moins qu'ils ne croient en une vie éternelle au-delà dans laquelle le bien est récompensé et le mal est puni . Un argument connexe a soutenu que nier une vie éternelle de récompense et de punition conduirait à la conclusion répugnante que l'univers est injuste.Un argument connexe a soutenu que nier une vie éternelle de récompense et de punition conduirait à la conclusion répugnante que l'univers est injuste.Un argument connexe a soutenu que nier une vie éternelle de récompense et de punition conduirait à la conclusion répugnante que l'univers est injuste.
À la fin du XIXe siècle, le concept d'immortalité s'est évanoui en tant que préoccupation philosophique, en partie à cause de la sécularisation de la philosophie sous l'influence croissante de la science.
Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Brian Duignan, rédacteur en chef.
