L'héritage protestant, Le protestantisme est né de la Réforme du XVIe siècle, et ses doctrines de base, en plus de celles des anciennes croyances chrétiennes, sont la justification par la grâce seule par la foi, le sacerdoce de tous les croyants et la suprématie de la Sainte Écriture en matière de foi et ordre. Il existe des variations dans la doctrine sacramentelle parmi les protestants, mais la plupart limitent le nombre aux deux «sacrements de l'Évangile», le baptême et la sainte communion. Il existe une grande variété de points de vue doctrinaux et de politiques parmi les soi-disant protestants, et tous les chrétiens occidentaux non catholiques romains n'acceptent pas le label protestant. Certains anglicans, par exemple, soulignant leur continuité avec l'église catholique romaine historique et leur éloignement du protestantisme, ont demandé une désignation distincte. La courtoisie suggère que ces appels soient pris au sérieux; cependant,les habitudes de parole et d'usage sociologique ont tendance à prédominer et, malgré leurs objections, ces groupes sont généralement inclus dans le groupe protestant.
Enseignement, culte et organisation
Principes et pratiques communs des réformateurs et de leurs successeurs
La justification par la grâce par la foi
La croyance que les humains sont justifiés devant Dieu par la grâce par la foi a séparé les premiers réformateurs protestants du catholicisme romain de leur temps. Et malgré les différences subtiles qui sont apparues dans les divers corps de l'Église protestante, la dévotion à cet enseignement a été au cœur du protestantisme tout au long de son histoire.
Au XVIe siècle, le souci de la «justification» (l'acte par lequel Dieu accorde la grâce d'un pécheur ou rend un pécheur juste) était lié au désir, souvent exprimé dans un langage tiré des tribunaux, de se trouver en bons termes avec Dieu. . Conscient de ses défauts, de son ignorance, de son péché et de sa culpabilité, l'humanité se voyait debout devant un barreau de justice présidé par Dieu. Sans aide, les individus ne pourraient s'attendre à rien d'autre que la colère et la condamnation de Dieu. Cela signifiait qu'ils périraient éternellement et que leur vie actuelle serait pleine de tourments. Pourtant, la Bible a également présenté à l'humanité l'image d'un Dieu aimant et miséricordieux, qui désire le bonheur pour tous. La question était alors de savoir comment les individus pouvaient-ils être sûrs que Dieu révélerait sa grâce, et non sa colère,côté? Comment pouvaient-ils avoir la certitude d'être inclus dans l'action positive d'amour de Dieu?
L'enseignement des réformateurs devient plus intelligible lorsqu'il est comparé à la doctrine catholique romaine (par exemple, le péché, la grâce, l'expiation) telle que les réformateurs l'ont comprise. Du point de vue protestant, l'enseignement catholique de la fin du Moyen Âge affirmait que les individus n'étaient rendus à Dieu que lorsque tant de grâce avait été infusée dans leur âme qu'ils méritaient la faveur de Dieu. Dieu ne pouvait pas accepter quelqu'un qui était inacceptable, mais il pouvait communiquer quelque chose qui rendrait les humains acceptables. Ce quelque chose était la grâce, et son flux dépendait des mérites du Fils parfait de Dieu, l'homme Jésus-Christ. L'Église, selon le catholicisme médiéval, contrôlait en un sens le flux à travers son système sacramentel et sa hiérarchie.
Pour les réformateurs, le système sacramentel catholique romain semblait faire partie d'une transaction permanente entre l'humanité et Dieu. Les catholiques assistaient à la messe, apportaient des offrandes, manifestaient du chagrin, faisaient pénitence - ce qui pourrait impliquer l'auto-punition ou de bonnes œuvres compensatoires - jusqu'à ce que Dieu devienne gracieux; l'église et son clergé ont négocié la transaction. Les réformateurs croyaient qu'un tel arrangement pouvait facilement être mal utilisé et était sans fondement scripturaire. C'est cette vision du catholicisme qui a contribué à inspirer la direction protestante à se rebeller et à définir la justification en d'autres termes.
Les termes de cet enseignement protestant sont venus de la Bible, en particulier du Nouveau Testament et plus encore des écrits de saint Paul. À Saint-Paul, les réformateurs ont vu un héros et un penseur religieux qui avaient fait l'expérience d'une quête spirituelle similaire à la leur. Sa conversion signifiait un tournant radical et une acceptation libre de la faveur de Dieu «en Christ». Cela signifiait que dans la foi, une personne pouvait être tellement identifiée à Jésus-Christ que lorsque Dieu le regardait, il voyait plutôt le mérite que Christ avait gagné grâce à son sacrifice sur la croix. Dieu regarda le pécheur et vit son Fils parfait, pas le pécheur. Il pouvait donc déclarer la personne juste, ou la «justifier», même si la personne était encore un pécheur.
Selon cette interprétation de l'enseignement de Paul, la grâce n'était pas infusée dans le pécheur au point qu'il ou elle devenait acceptable et agréable à Dieu; au lieu de cela, tandis que l'individu restait un pécheur, Dieu l'a accepté favorablement et l'a justifié. La mort du Christ sur la croix était alors la seule «transaction» qui importait entre Dieu et l'humanité. Les sacrements renforçaient cette relation et apportaient une nouvelle grâce, mais on ne prétendait pas que le sujet humain avait atteint la satisfaction devant Dieu ou avait gagné suffisamment de mérite pour inspirer Dieu à agir.
De l'avis des réformistes, la nouvelle situation offrait la liberté. Alors que les catholiques étaient tenus de s'efforcer d'accomplir suffisamment de bonnes œuvres pour plaire à Dieu, les réformateurs ont enseigné que les croyants se tenaient devant Dieu complètement libérés de ce devoir et de l'orgueil asservissant qui allait avec l'idée que les croyants avaient atteint ou du moins avaient substantiellement coopéré à leur propre salut. Cela laissait aux réformateurs une question sérieuse, à laquelle leurs opposants catholiques se référaient régulièrement. Que s'était-il passé dans cet enseignement de justification et de liberté à l'accent biblique sur les bonnes œuvres? Jésus lui-même, dans les Évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc), était constamment préoccupé par l'effort de rendre les gens meilleurs, de les faire porter «de bons fruits». Même Paul partageait ces préoccupations.Le mouvement protestant avait-il négligé ces préoccupations dans son désir de libérer les êtres humains de la nécessité des mérites et des bonnes œuvres?
La littérature du protestantisme est riche de ses réponses à ces questions. Les réformateurs étaient pratiquement unanimes: les bonnes œuvres ne pouvaient pas apporter un seul salut, mais elles découlaient inévitablement du cœur pardonné et étaient toujours la conséquence de la vie de la personne justifiée. La loi de Dieu n'était pas un chemin parcouru par les êtres humains comme une sorte de course d'obstacles ou de feuille de route vers Dieu, mais plutôt un moyen de mesurer les lacunes humaines et de les juger. Un Dieu gracieux agissant à travers son Évangile lui a ramené les êtres humains.
Les réformateurs croyaient que Dieu considérait les êtres humains de deux manières. La personne justifiée, aux yeux de Dieu, était si identifiée à Jésus-Christ qu'elle partageait la perfection du Christ. La même personne, vue par Dieu en dehors de l'œuvre sacrificielle de Christ, est restée pécheuse. La différence est venue grâce à la gracieuse initiative de Dieu; rien de ce qu'une personne a fait n'a déclenché le processus de sa justification. Pour beaucoup des générations suivantes, il s'agissait d'une vision pessimiste et sombre du potentiel humain. Le testament était lié; à part l'activité aimante de Dieu, aucune bonne œuvre ne satisferait Dieu. En effet, l'expression dépravation totale était parfois utilisée pour démontrer l'étendue du péché et pour décrire la condition dégradée de l'humanité. Même les bonnes œuvres, la piété et la religiosité étaient sans valeur en dehors de la justification par la grâce par la foi. D'autre part,le pécheur justifié pourrait être décrit dans les termes les plus somptueux comme celui qui pourrait être «comme le Christ» ou même parfois «un Christ».
Ceux qui ont entendu cet enseignement protestant esquissé à travers les siècles ont régulièrement vu les difficultés qu'il soulève en ce qui concerne le portrait du caractère de Dieu. Les protestants n'ont jamais trouvé de réponses logiquement satisfaisantes aux questions qui en résultaient, bien qu'en général ils étaient convaincus que leur enseignement était soutenu par la Bible. Une question centrale a été posée: si tout dépendait de l'initiative de Dieu et que pourtant la majorité des gens ne sont pas sauvés, cela ne signifie-t-il pas que Dieu est responsable de créer les humains uniquement pour les faire souffrir et n'est-il pas coupable de la pire cruauté par être le seul agent de la damnation humaine?
Les dirigeants protestants ont répondu à cette question de plusieurs manières différentes. Certains ont dit que chaque fois que les gens étaient sauvés, c'était au crédit de Dieu; chaque fois qu'ils étaient perdus, c'était leur propre faute parce qu'ils refusaient d'entendre la Parole et d'accepter le don de la grâce. D'autres, en particulier les calvinistes, mettant l'accent sur la souveraineté et l'initiative de Dieu, enseignaient la «double prédestination», qui affirmait que Dieu prédestinait certaines personnes à être sauvées et d'autres à être damnées. Certains théologiens ont soutenu que Dieu prédestinait les humains avant la chute d'Adam, et d'autres y voyaient un nouvel acte de Dieu consécutif à la chute de l'homme. Les églises non calvinistes étaient généralement moins systématiques et moins logiques dans leur sotériologie (la théologie du salut), enseignant «la prédestination unique». Ils partageaient l'affirmation des calvinistes sur la responsabilité totale de Dieu pour le salut humain,mais ils avaient tendance à se taire ou à reléguer dans le domaine du mystère la question de savoir comment Dieu pouvait être responsable du salut mais pas de la damnation. En général, les protestants croyaient qu'ils réussissaient mieux à préserver l'enseignement de la souveraineté de Dieu et de l'impuissance humaine qu'à rendre son caractère attrayant pour tous. Pour surmonter ce problème, ils ont souligné l'amour de Dieu pour l'humanité en envoyant son propre Fils, Jésus-Christ, souffrir en son nom.souffrir en son nom.souffrir en son nom.
