La division de l'islam en deux grands groupes, sunnites et chiites, a ses origines dans les luttes pour la succession appropriée du prophète Mahomet, le fondateur de l'islam, décédé en 632 de notre ère. Les musulmans imitent les paroles et les actes de Muhammad (sa «voie», ou sunna,qui est codifié dans le Hadith) et le considère, comme le destinataire du Coran («la récitation» livrée à Muhammad, sur la péninsule arabique, en arabe, par l'ange Gabriel), comme le Prophète Final - c'est-à-dire le porteur de la pleine révélation d'Allah. Ils ne prétendent cependant pas qu'il était divin, mais simplement le plus parfait et le plus exalté de tous les êtres humains. Sur ces affirmations fondamentales, les sunnites, qui constituent environ les neuf dixièmes de la population musulmane mondiale, et les chiites, dont la plupart vivent en Iran, dans le sud de l'Irak, au Liban et à Bahreïn, sont d'accord. Les deux groupes affirment également l'unité de Dieu ( tawhid ), croient en la doctrine du jugement divin et pratiquent les cinq piliers de la foi commune: sa profession, la shahada(«Il n'y a de dieu que Dieu, et Mohammed est son messager»); salat (prières obligatoires, exécutées cinq fois par jour); zakat, le paiement de la dîme ou de l'aumône pour les pauvres; l'observation du jeûne pendant le mois sacré du Ramadan; et, si cela est physiquement et financièrement réalisable, le hajj, un pèlerinage à la ville sainte de La Mecque, lieu de naissance de Muhammad.
Cependant, la communauté islamique primitive s'est séparée politiquement et théologiquement dans la lutte pour définir le régime islamique ou la structure de gouvernance. Muhammad n'a pas nommé directement son successeur. Certains de ses disciples ont pensé qu'il valait mieux préserver la relation spéciale du Prophète avec Dieu (Allah) en reconnaissant sa famille comme héritière de son autorité. Ils envisageaient la domination de la communauté musulmane par une figure religieuse comme Muhammad, dont l'autorité charismatique, l'exemple sacré et la lecture inspirée du Coran incarneraient le code de conduite musulman (Shariʿah, la loi islamique dérivée du Coran et des Hadith). En conséquence, quand est venu le temps d'oindre le successeur de Muhammad comme chef de la communauté musulmane, ils ont soutenu son cousin et gendre Ali ibn Abi Talib. Ce parti était désormais connu sous le nom de chiites (les «partisans» de ʿAli).
La majorité, cependant - ceux qui devinrent connus sous le nom de sunnites ( ahl al-sunnah wa al-jamaʿah, «les gens de la coutume et de la communauté») - préféraient un système construit autour d'une institution (le califat) et d'un dirigeant élu qui superviserait l'application de la charia via un système prédéterminé de règles et de pratiques. Suivre la tradition établie par le Prophète d'une manière précise et conservatrice était plus important pour eux que la direction d'un virtuose religieux charismatique. Ces vues alternatives des qualifications pour l'autorité ont conduit la majorité à choisir l'ami et conseiller de Muhammad Abu Bakr pour être le premier calife ( khalifah, le «successeur» qui gouvernerait selon le Coran et la pratique du Prophète).
ʿAli a été dépassé deux fois de plus avant d'être finalement choisi calife en 656, mais l'harmonie n'a pas duré longtemps. Les chiites, ayant rejeté les trois premiers califes comme illégitimes, furent indignés lorsque ʿAli fut assassiné en 661. La préférence de la majorité pour le gouverneur de Syrie, Muʿawiyah I, en tant que successeur de ʿAli, plutôt que le fils de ʿAli, Hasan, augmenta leur anxiété. La conviction croissante des chiites que la marée de l'histoire bougeait contre eux a été confirmée définitivement lorsque Husayn, le frère cadet de Hasan, a été assassiné, avec sa famille, en 680 par les forces du dirigeant omeyyade Yazid à la suite de la bataille de Karbala en Irak. (La décapitation de Husayn est commémorée chaque année pendant la fête chiite d'Achoura, lorsque les personnes en deuil se flagellent dans une expression rituelle de chagrin.) Avec la mort de Husayn,les descendants les plus proches de Muhammad ont été vaincus. Husayn était considéré comme un martyr à vénérer, et sa mort scella la division entre les chiites et la majorité sunnite.
Les tragédies entourant la mort de ʿAli et Husayn ont marqué durablement la conscience chiite. À partir de ce moment, ils étaient le parti minoritaire au sein de l'Islam, éclipsé et souvent persécuté par des dirigeants hostiles, y compris des forces alignées sur le califat sunnite. En réponse à cette situation difficile, le chiisme a divergé au moins à deux égards importants de la croyance et de la pratique du sunnisme traditionnel.
Premièrement, les chiites, malgré les rares périodes où ils étaient favorisés par la puissance impériale perse, ont adopté la vision du monde de l'opprimé et en sont venus à voir l'histoire comme une ère prolongée de souffrance et de persécution qui ne serait inversée qu'avec le retour, à la fin. moment de l'accomplissement, de l'imam caché, qui a disparu d'une mosquée à Samarraʾ vers l'an 875 ce. Le 12ème imam à la suite de ʿAli, il est le chef divinement guidé (Mahdi) qui reviendra pour établir la justice sur terre.
Deuxièmement, la structure de direction du chiisme tourne autour d'enseignants savants (imams), en particulier les ayatollahs, qui sont des interprètes de la loi religieuse et considérés par leurs groupes respectifs de disciples comme des «sources d'imitation» ( marja-a-taqlid ). Cette dépendance aux ayatollahs faisant autorité et charismatiques confère au chiisme, sinon exactement une hiérarchie d'autorité religieuse, un pouvoir certainement plus concentré que les sunnites décentralisés, plus nombreux et géographiquement plus dispersés.
L'ayatollah Ruhollah Khomeiny, dont les partisans ont renversé le shah d'Iran en 1979 et a inauguré le règne de l'ayatollah suprême et de la République islamique d'Iran, incarnait ces deux traits distinctifs chiites: il était un puissant leader charismatique qui a reçu des récompenses politiques et politiques. règne spirituel dans la conviction que le long cauchemar de la souffrance chiite approchait ou touchait à sa fin. Certains Iraniens, ainsi que d'autres chiites du monde entier, ont même appelé Khomeiny lui-même comme «l'Imam», revenu enfin de siècles d'occultation.
Les sunnites étaient des bâtisseurs d'empire depuis le début. Abu Bakr, le premier calife, a assuré que l'Islam serait une religion de conquête, à commencer par les tribus arabes qui avaient renoncé à l'enseignement du Prophète. Après les avoir soumis et obtenu leur soutien, Abu Bakr a défié les puissants empires de l'Est: les Sassanides en Perse et les Byzantins en Syrie, en Palestine et en Égypte. Son successeur, ʿUmar I, a continué à démontrer la viabilité de l'État musulman en étendant le règne temporel de l'Islam sur la Syrie, l'Égypte, l'Irak et la Perse dans une série de victoires militaires stupéfiantes. Quatre ans après la mort du prophète, l'État musulman avait étendu son emprise sur toute la Syrie et érodé le pouvoir des Byzantins.
L'Empire ottoman, vaincu pendant la Première Guerre mondiale, était le dernier grand bastion sunnite; Le sunnisme est entré dans sa propre période de crise dans les années 1920 après que le nouveau dirigeant de la Turquie, Kemal Atatürk, ait aboli le califat et fait de la Turquie un État laïc. Dans les années 1990, Oussama ben Laden, l'architecte d'Al-Qaïda, a lancé un jihad (guerre sainte) contre ce qu'il considérait comme les forces insidieuses de la laïcité, y compris l'Europe et les États-Unis, qu'il tenait pour responsable d'avoir soumis et humilié le fiers musulmans sunnites.
Les relations entre musulmans sunnites et chiites sont tombées au plus bas en Irak après la défaite du dictateur irakien Saddam Hussein par les États-Unis en 2003 et l'occupation du pays qui a suivi. Lors des élections de 2005, les partis sunnites les ont boycottés, et les partis chiites ont gagné massivement, prenant le contrôle du gouvernement après plus d'un millénaire de sentiment opprimé par la majorité sunnite. La majorité sunnite en voulait à ce qu'elle percevait comme des politiques arrogantes des chiites au pouvoir et s'inquiétait de la vengeance contre leurs rangs pendant des années de domination par la minorité chiite.
Les chiites ont rempli les rangs de la police et de l'armée, soulevant des accusations dans les quartiers sunnites d'abus de pouvoir et de meurtres. Certains sunnites, y compris ceux qui ont été déplacés des emplois dans les forces de sécurité et la police, ont réagi en formant des milices. Les attaques ont pris la forme d'attentats à la bombe et un groupe en 2006 a fait sauter une mosquée chiite et un lieu saint à Samarraʾ. Les répercussions pour les sunnites ont été sanglantes. Les deux groupes ont continué à échanger des attaques violentes en 2007. Dans le Moyen-Orient élargi, les tensions ethniques ont augmenté alors que les dirigeants arabes des États voisins considéraient l'Iran chiite comme ayant l'ambition de contrôler l'Irak et de gagner une influence plus large sur le Moyen-Orient.
R. Scott Appleby est professeur d'histoire et John M. Regan, Jr., directeur de l'Institut Joan B. Kroc pour les études internationales sur la paix à l'Université de Notre Dame.
