Samkhya , (Sanskrit: «Enumération» ou «Nombre») a également orthographié Sankhya , l'un des six systèmes ( darshan s) de la philosophie indienne. Samkhya adopte un dualisme cohérent de la matière ( prakriti ) et de l'esprit éternel ( purusha ). Les deux sont à l'origine séparés, mais au cours de l'évolution, purusha s'identifie à tort avec des aspects de prakriti . La bonne connaissance consiste en la capacité du purusha à se distinguer de la prakriti .
Lire la suite sur ce sujet Philosophie indienne: Rôles des textes sacrés, mythologie et théisme Le système Samkhya n'impliquait pas la croyance en l'existence de Dieu, sans cesser d'être astika, et le Yoga (un ...Bien que de nombreuses références au système soient données dans les textes précédents, Samkhya a reçu sa forme et son expression classiques dans les Samkhya-karika s («Strophes de Samkhya») du philosophe Ishvarakrishna ( vers le IIIe siècle de notre ère). Vijnanabhikshu a écrit un traité important sur le système au 16ème siècle.
L'école Samkhya suppose l'existence de deux corps, un corps temporel et un corps de matière «subtile» qui persiste après la mort biologique. Lorsque le premier corps a péri, le second migre vers un autre corps temporel. Le corps de la matière subtile se compose des fonctions supérieures de buddhi («conscience»), ahamkara («conscience du moi»), manas («l'esprit en tant que coordinateur des impressions sensorielles») et prana («souffle», le principe de vitalité ).
Samkhya postule l'existence d'un nombre infini de purusha similaires mais séparés , aucun supérieur à aucun autre. Parce que purusha et prakriti sont suffisants pour expliquer l'univers, l'existence d'un dieu n'est pas émise. Le purusha est omniprésent, tout conscient, omniprésent, immobile, immuable, immatériel et sans désir. Prakriti est la nature universelle et subtile qui n'est déterminée que par le temps et l'espace.
La chaîne de l'évolution commence lorsque le purusha empiète sur la prakriti , tout comme un aimant attire des copeaux de fer sur lui-même. Le purusha , qui auparavant était une pure conscience sans objet, se concentre sur la prakriti , et à partir de cela est issue la buddhi («conscience spirituelle»). La conscience de l'ego individualisé ( ahamkara , «conscience du moi»), qui impose au purusha le malentendu, est à côté d'évoluer que l'ego est la base de l' existence objective du purusha .
L' Ahamkara se divise en cinq éléments bruts (espace, air, feu, eau, terre), les cinq éléments fins (son, toucher, vue, goût, odeur), les cinq organes de perception (avec lesquels entendre, toucher, voir, goûter, sentir), les cinq organes d'activité (avec lesquels parler, saisir, bouger, procréer, évacuer) et l'esprit (en tant que coordinateur des impressions sensorielles; manas ). L'univers est le résultat des combinaisons et permutations de ces divers principes, auxquels s'ajoute le purusha .
En grande partie en dehors du système ci-dessus se trouve celle des trois qualités primordiales de la matière que l'on appelle guna s («qualités»). Ils constituent le prakriti mais sont en outre importants principalement en tant que facteurs physiopsychologiques. Le premier est tamas («ténèbres»), qui est l'obscurité, l'ignorance et l'inertie; le second est Rajas («passion»), qui est énergie, émotion et expansivité; et le plus élevé est sattva («bonté»), qui est illumination, connaissance éclairante et légèreté. A ceux-ci correspondent des types de personnalité: au tamas , celui de la personne ignorante et paresseuse; aux rajas , celle de la personne impulsive et passionnée; à sattva, celle de la personne éclairée et sereine.
Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Matt Stefon, rédacteur adjoint.
